体育网-西安双益管道疏通安装有限公司

您现在的位置是: 首页 > 体育文化

如何弘扬民族传统体育文化自信?你的看法是?绵延坚韧自强不息

  民族风格是一个民族经过长时间的历史积淀所体现出来的艺术、文化、思想和感情等综合特征

  民族风格是一个民族经过长时间的历史积淀所体现出来的艺术、文化、思想和感情等综合特征。民族风格的形成是由于民族的生活习惯、社会文化、艺术传统以及地理环境等综合因素作用的结果,我国疆域宽广、幅员辽阔奠定了繁衍生息于中华大地上的多元形态和民族成分。早在亘古蛮荒的时代中华民族的祖先们就繁衍生息、辛勤劳作于东亚这片广袤的土地上,历史上由于各民族之间自然条件、生活方式等差异也曾经发生过激烈的战争和冲突,然而各个民族的本质需求仍然是交流和融合,至秦汉时期就已经奠定了多民族组成、统一的国家雏形。

  此后各个民族在开发疆土的过程中也曾经引发过无数次的战争与冲突,但是在历史的变迁的背景下各个民族之间经过迁徙、冲突、贸易、交流、婚嫁之后,交往和融合的程度不断加深进而形成了繁荣一体的自在的中华民族实体。正如习总书记所指出的“各民族共同开发了祖国锦绣河山,广袤疆域,共 同 创 造 了 悠 久 的 中 国 历 史 和 灿 烂 的 中 华 文化”。大一统的思想在我国文化体系中早已有之“溥天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”(《诗经·小雅·北山》)。不同的地理环境和社会文化系统建构了中华民族多元一体的格局,这个格局并不是共时性的“结构”特征,而是一体之中融括多元的文化模式,它本身既是历时性的也是共时性的。

  多元 一 体 的 民族构成格局同样孕育了多元一体的传统体育文化表现形式,这些传统的文化表现形式同样是一个民族文化和生产生活时间的写意符号,承载着族群的文化记忆和价值认同。进而形成了多元风格的传统体育表达方式,比如:以蹴鞠、马球、珍珠球、捶丸、藤球、抢花炮等项目为代表的球戏;以舞龙、舞狮、跳竹竿、摇旱船等项目为代表的舞戏;以划龙舟、赛皮筏、赛独木龙舟等为代表的舟戏;以潜水、捉水鸭、打水枪、水上漂石等项目为代表的水戏;以滑冰、滑雪、打冰嘎等为代表的雪戏;以围棋、象棋等项目为代表的棋戏;以及以摔跤、武术、夺腰刀、押加、搏克、石锁、上刀杆等项目为代表的身体对抗和仪式性身体展演等等。

  这些多元的民族传统体育项目与文化表达形式共同组成了种类繁多的民族传统体育文化系统,促使民族传统体育文化绚丽多彩、风格各异,各个民族的传统体育项目在表现形式上既有区别也有融合形成了多元的文化格局。这些种类繁多的民族传统体育项目与现代西方体育有着显著的区别,这种差异的存在正是中华文化独特的哲学思想和文化根基铸就的结果。

  在体育全球化时代多元一体的民族传统体育文化风格则成为民众多元文化需求的有利补充,特别是在现代体育过度功利化和世俗化带来的发展困境之下,独具特的东方体育思维方式和哲学思想为其提供了有效的补充。多元一体民族风格的传统体育文化表现形式已经内化为族群成员本位性的身体图式,成为建构身份归属的特殊纽带。因此,民族传统体育文化所彰显的多元一体民族风格是文化自信之魂。

  “民族精神是指因历史文化诸因素形成的共同精神或秉赋。”民族精神是民族生活方式、文 化 信 仰、理想价值以及传统观念等维度的高度浓缩,民族精神不仅是一个民族维系、协调民族发展生存的精粹思想,而且是一个民族生命力、凝聚力和创造能力的集中展现。作为民族生存发展的核心内容,民族精神更是一个民族文化特征最高层次的抽象表达。

  民族传统体育文化发展和演进的文化依附性决定了其为民族文化核心的承载符号特征,即通过身体实践表达族群的文化记忆进而实现族群认同,身体实践承载着族群文化记忆的高度浓缩,也就建构了独特的民族精神表达体系。民族传统体育文化具有较强的民族性和传统性特征,不同的自然环境、生存方式和民族性的主体基础铸就了民族传统体育文化的高度民族性以及不可“通约”的特征,同时又体现了时间传承的传统性特征,即在历史的长河中不断实现基因传承和复制的过程。在历史的长河中所积累的高度浓缩的传统文化精华在传统体育文化中得以叙事表达正是民族传统体育文化的精神表征,具体如下。

  第一,文化绵延坚韧,自强不息的精神。民族传统体育文化通过身体实践表征族群文化历经沧桑、饱受磨难,在历史的演进过程中起伏跌宕、传承不辍,虽经历战争、迁徙或间有盛衰但是仍然生生不息,融合与传承不断。

  第二,海纳百川,博大宽容的精神。“天行健,君子以自强不息。地势坤,君子以厚德载物”(《周易》)。“载物”即包容万物的意思,君子应该以宽广的胸怀和宽厚仁德的态度去包容一切。如此 风格各异、种类繁多的民族传统体育项目之所以能够各放异彩生生不息,必须具有宽广的胸怀和包容的态度,“厚德载物”的思想表现在人与自然关系上则呈现“天人合一”的认知体系,同时也成为诸多民族传统体育项目的哲学原点;在处理人际和族群关系上则表现为“与邻为善”“协和万邦”的友善态度;在对待外来文化的态度上则表现为百家争鸣、兼容并蓄的包容态度。

  第三,追求和谐共生,崇尚和平的精神。在民族传统体育文化中以农耕文明为主体背景的项目形式占有较大比例,在祭祀娱神庆典之中诞生的仪式性身体活动大多体现了人与自然和谐相处的主题叙事,在历史上虽然战事不断但是崇尚和平仍是主流。第四,尚仁重义的精神。在以儒学为主体的思想认知体系之下,崇尚道德的追求成为中华文化追求的重要内容。

  “舍己为人”“修己安人”在武术德育(武德)认知体系中有着重要的体现。第五,以家庭和家族为基础建立起来的伦理精神。族群传承是民族传统体育传承中的重要形式之一,“家庭”构成了“乡土中国”的基本生产单位,正如梁漱溟先生所 言“在 传 统 中 国,简 直 可 以 说 除 了 家 族 之外,就没有社 会 生 活”。于是“修 身、齐 家、治 国、平天下”“重土轻迁、落叶归根、故土难离”则成为民众价值追求,并由此建立起了以血缘关系为主体的社会结构体系。第六,民族心理的务实守信精神,“一分耕耘一分收获”“重实际而黜玄想”是农耕文明的典型文化特质,以务实守信精神为引领的精神磨砺和传统体育文化技艺的追求则成为民族传统体育文化发展与传承的动力。

  实现民族传统体育文化自信并非易事,这是由时代背景所倡导的主流体育文化所决定的。从工业化向后工业化演进的社会变革是现代化发展的必然结果,现代化的变革源于西方文化以及工业革命的推动,西方现代体育文化也正是在这样的时代背景之下应运而生,并迅速成为具有世界性影响力的体育文化形式。然而,我国的民族传统体育文化是在农耕文明为主体的文化模式下孕育而生的,在现代化带来的社会变革之中中华民族传统体育文化面临着“传统”与“现代”二元套嵌式的叠加风险。

  既要应对现代化带来的挑战,同时也要保持民族传统文化的主体思维和基因存在方式。笔者认为在这样的背景之下要想实现民族传统体育文化自信,在本文论述的基础之上还要满足三个必备条件:第一,创造出具有“普世价值”精神文化产品;第二,具有先进的制度供给和执行能力;第三,具有广泛的文化传播能力和影响力。总之,民族传统体育不仅仅是体育文化的具体表达方式,其本质是通过身体实践来表达族群记忆和精神思维的具体活动方式。

  是延续民族基因与实现民族认同的重要途径。民族传统体育文化的繁荣发展就是保持民族文化主体性存在,彰显民族文化符号,实现民族传统体育文化自信的具体体现。新时代是一个契机,文化自信战略的提出是一种启蒙,民族传统体育文化自信是对国民生活价值和体育文化选择的启蒙,在这个意义上,回得去的“乡愁”记忆,寻得到的“民族”才是民族传统体育文化自信之所求。